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श्रीकृष्ण कहते हैं कि सत्य जो कि वास्तविकता और स्थायित्व है, कभी समाप्त नहीं होता है। असत्य भ्रम और अस्थायी है, जिसका कोई अस्तित्व नहीं है। श्रीकृष्ण हमें उस पर चिंतन करने के लिए कहते हैं जो अविनाशी है और जो सभी में व्याप्त है (2.17)। सृष्टि के बारे में लोकप्रिय और आसान समझ यह है कि यह रचनाकार का काम है। लेकिन श्रीकृष्ण रचनात्मकता की ओर इशारा करते हैं, जो एक निरंतर विकासोन्मुख शक्ति है। उदाहरण के लिए यह बीज से अंकुरण का कारण बनता है। अंकुर और बीज (दोनों रचनाएं) नष्ट हो सकते हैं, लेकिन रचनात्मकता नहीं, जो अथक रूप से काम करती है और चारों ओर व्याप्त है। जबकि सृष्टि समय से बंधी है, रचनात्मकता समय से परे है। सृष्टि जन्म लेती है और मृत्यु के बाद समाप्त हो जाती है, जबकि रचनात्मकता अविनाशी है। रचनात्मकता वास्तविक कर्ता है, इस अर्थ में कि यह सृजन को जन्म देती है। यह अनुभूति और भावनाएं पैदा करता है। यह हमारे शरीर और मन जैसे भौतिक रूपों का निर्माण करता है। ज्ञान और स्मृति हमेशा अतीत की होती है और सृजन (कर्मफल) भविष्य में होता है। रचनात्मकता हमेशा वर्तमान में होती है। रचनात्मकता ज्ञान और बुद्धि का उपयोग करने की क्षमता है जो इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाने वाली सुखद और अप्रिय संवेदनाओं को अवशोषित करती है और उनसे स्वतंत्र प्रतिक्रिया करती है। हमारी इंद्रियां केवल सृजन को महसूस करने में सक्षम हैं और रचनात्मकता का एहसास करने के लिए उनको पार करने की जरूरत है। बोध के द्वारा व्यक्ति उसके साथ जुड़ सकता है, लेकिन उसका मालिक नहीं बन सकता। खुशी का सबसे अच्छा क्षण वह होता है जब हम रचनात्मकता के साथ जुड़ जाते हैं, चाहे वह हमारे पेशे में हो या हमारे निजी जीवन में। एक कर्मयोगी के लिए, एक कौशल की महारत से यह आसानी से प्राप्त किया जाता है। जबकि हमारी वास्तविक प्रकृति रचनात्मकता है, हम आमतौर पर सृजन के साथ अपनी पहचान बनाने की कोशिश करते हैं। सृष्टि के साथ यह मिथ्या तादात्म्य हमें कर्ता का भ्रम देता है जो अहंकार का स्रोत है। जिस क्षण हम रचनात्मकता के साथ पहचान करते हैं, हम रचनात्मकता को चारों ओर देख सकते हैं। ऐसा करने के लिए श्रीकृष्ण हमें दूसरों को अपने में और खुद को दूसरों में देखने के लिए कहते हैं; और अंत में उन्हें हर चीज में और हर जगह देखने के लिए।