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有子曰：“信近①于义②，言可复③也；恭近于礼，远④耻辱也；因⑤不失其亲， 亦可宗⑥也。”

如果要守信用，那我們信守的信用一定要符合所謂的大義，說出來的話才可以言出必行。

《周官》註：「儀作義，古皆音俄。」
老子認為，「義」是因為「仁」衰微才出現；而「仁」是因為「道」（和「德」）衰微才出現
“義”和利是不同的兩個範疇，利是養生所需，是人的合理需求。而“義”則是人們追求自我完善的正路，在“義”和利的權衡上，“義”要重於利，甚至超過自己的生命。人生在世，為了生存和發展，每個人都有物質需求，所謂“食色，性也。”富貴、美色人人所愛，這是人的本性。但在儒家看來，君子愛財，取之有道，要透過正確的手段和途徑獲得利；與“義”相悖的利是君子所不取。孔子指出：看到利益的時候，要想到獲得這些利益是不是符合“義”，也就是“見得思義”。明確表示：“不義而富且貴，於我如浮雲。”在利益和“義”面前如何選擇，是區別君子和小人的重要標準——君子看重的是“義”，而小人看重的是利。能夠見得思義就是君子；而見利忘義則毫無疑問是小人一個。儒家認為“義”是國家安全和社會穩定的基礎，“禮義廉恥，國之四維”，如果全社會的人都追求利益而放棄了“義”，就會混亂。
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